在后現(xiàn)代語境下,善男信女的故事,總會被安上一個凄慘而虛無的結(jié)局。現(xiàn)實(shí)主義的帷幕太過沉重,以至于有人管這叫悲觀主義。
人性和獸性的區(qū)別何在?自由和墮落是否存在邊界?沒了王侯將相和神仙皇帝,人如何成為自己的主人?又或者說,人到底需不需要一個主人?
曾幾何時,人其實(shí)并不需要思考這些問題。
農(nóng)奴生來便會耕作,貴族生來就要統(tǒng)治,就像女人生來就是女人,男人生來就是男人。人們不去質(zhì)疑彼此的社會角色,就像稻米不去質(zhì)疑春華秋實(shí)。這是一套亙古不變的龐大秩序。它可以是上帝的旨意,也可以是昭昭天命,又或者是他從來如此的東西。
直到某一天,人們突然意識到,那些“從來如此”和“自古以來”,并不意味著正確——他們只是壟斷了正確和罪過的定義權(quán)。
當(dāng)大多數(shù)人都不得不承認(rèn)這一點(diǎn)時,上帝就死了。上帝的葬禮有一個浪漫而體面的名字,叫啟蒙運(yùn)動。從此,道德從外力性的教條,變成了內(nèi)生性的自我約束。人類踏入了一片未知的灰域,一條肉體和靈魂的狹間地,一場理性對人性的永恒戰(zhàn)爭。
一開始,像笛卡爾這樣的人,試圖把人的自由意志從肉體剝離,將之歸結(jié)為上帝所賦予的靈魂。但隨著人體和社會解剖學(xué)的發(fā)展,學(xué)者們漸漸發(fā)現(xiàn),靈魂只是人性中的頑固雜質(zhì),除了無法觀測和量化外,并沒有什么超越之處。
這種類似于野獸本能的不可知性,讓所有高度組織化的后現(xiàn)代人感到無邊的痛苦。
尤里·加加林親眼看到天上沒有上帝,但俄羅斯依然是世界上最大的東正教國家。資本主義拜物也好,社會主義空想也罷,人總要信點(diǎn)什么,用來填上那個讓理性束手無策的空洞。為此,哲學(xué)家創(chuàng)造新的、外置的語言體系,企圖為空洞搭建客觀的模型;而藝術(shù)家則用文學(xué)、電影、音樂、繪畫的主觀體驗(yàn),來暫時性地填補(bǔ)這份空缺。
作為電子游戲,《印蒂卡》屬于后者。
《印蒂卡》的劇情并不復(fù)雜。主角印蒂卡是一位年輕的修女,因適應(yīng)不了單調(diào)教條的苦修生活,她被修道院開除。向地區(qū)牧首呈報的路上,印蒂卡遇到了一名叫伊利亞的逃犯。伊利亞聲稱自己見證了神跡,上帝用一口水杯傳話,讓他去當(dāng)?shù)氐拇蠼烫谜乙蛔鹗ノ锵弧?
只要找到圣物匣,伊利亞已經(jīng)腐爛壞死的左手就能痊愈。印蒂卡則試圖通過拯救伊利亞,來化解自己的道德和信仰危機(jī)。兩人都將彼此的出現(xiàn),視為某種偉大的安排,將路上遇到的野獸和障礙,視為某種需要攻克的考驗(yàn)。就像那些圣經(jīng)里的使徒故事一樣。
這是一個有關(guān)守貞與淫欲、朝圣與瀆神的老套故事。它曾以無數(shù)的形式,在無數(shù)的小說與電影中不斷重演。它見證了美國從一個清教徒國家,搖身成為世界最大的色情音像工廠;見證了傳統(tǒng)迂腐的東正教國度,如何成為戰(zhàn)爭溫床和歐洲子宮。
對“自由”的人來說,摧毀道德期望的過程如此之簡單,以至于根本不需要魔鬼出手。單單只是一個荒唐的、算不上結(jié)果的結(jié)果,就能讓人徹底失去信心和動力。盧梭的那句話應(yīng)該反過來講,人生而在枷鎖之中,卻又無往不是自由之身。
每個人生來都戴著枷鎖,也都需要枷鎖。波伏娃說,如果她的孩子是被決定的存在,不反抗波伏娃的行動,那么她自己也應(yīng)該是被決定的存在,從沒有真正自主地行動過;而波伏娃如果是自由的,那么她的孩子自然也應(yīng)該是自由的……
但這個世界從來都不屬于孩子,代際之間總是堂而皇之地維持著封建關(guān)系。不存在懸而未決的存在,自然也不存在相應(yīng)的自由,所有人都帶著某種使命活著。一旦失去這種使命,我們就會陷入虛無和迷茫,陷入名為自由意志的苦難中。
在傳統(tǒng)歐洲文學(xué)里,自由意志常被魔鬼的意象所覆蓋,比如主動與魔鬼交易的浮士德。而隨著啟蒙運(yùn)動和理性主義的發(fā)展,浮士德逐漸成了一名喜劇角色。在歌德筆下的成長文學(xué)里,浮士德甚至挽回了他用魔鬼勾引來的純潔女子,兩人齊齊登上天堂。
因?yàn)樵谀莻€時代,人們覺得自由意志來源于理性,理性代表人的成熟,成熟的人是萬能的。德國浪漫主義時期的作家相信:只要愿意,人就能通過自己的意志突破宗教和社會的枷鎖,從而實(shí)現(xiàn)自我進(jìn)步。而這種浪漫主義思潮的終極代表,就是馬克思。
后來的事,相信大家都已經(jīng)清楚了。
俄國作家“痛恨”浪漫主義。
我一直以為,斯拉夫文學(xué)是呈現(xiàn)自由之痛苦的巔峰形式。它記載了太多來自信仰的背叛和來自人性的反常,讓卒讀者不對現(xiàn)實(shí)抱有任何超越性的期待。這里的底色是永遠(yuǎn)無法結(jié)束的早春,白雪和黑土被數(shù)不清的腳踩成一片,骯臟而泥濘。
許多俄國小說都缺乏文字的美感。陀思妥耶夫斯基之流寫的東西,有時甚至難以稱得上是小說,反而更像是某種偏執(zhí)的囈語。他們病態(tài)地用文字轉(zhuǎn)化一切,包括精確到已經(jīng)啰唆的社會環(huán)境,還有大段大段赤裸裸的內(nèi)心掙扎。
如果這些作品充滿了墮落和荒誕,那么大抵是因?yàn)樯畹拇_如此。
當(dāng)然,電子游戲和現(xiàn)實(shí)主義是水火不容的。前者的本質(zhì)是抽象和規(guī)則,而現(xiàn)實(shí)主義則是混沌的復(fù)現(xiàn)。比起生活,游戲往往是浪漫的。尤其是那些有著明顯正反饋的游戲,它會讓人沉浸在付出與回報的理性模型里,延續(xù)人們進(jìn)行自我提升的思維慣性。
比起教皇和牧首,游戲制作人才是最接近“上帝”的人。他們會創(chuàng)造一個有限的世界,然后告訴這個世界里的人,什么是好的行為,什么是壞的行為。好的行為就獎勵,壞的則受罰。在這個簡單分明的世界里,你可以不假思索地活著,或者死去。
最開始,我對《印蒂卡》的期待也只是一款氣質(zhì)獨(dú)特的游樂產(chǎn)品。它有很多頗為炫技的奇技淫巧,包括各種實(shí)驗(yàn)性質(zhì)的大膽鏡頭,變形扭曲的超現(xiàn)實(shí)主義美術(shù)風(fēng)格,還有讓游戲氣質(zhì)發(fā)生180度大逆轉(zhuǎn)的像素小游戲。
這些出挑的元素會讓你不由懷疑,《印蒂卡》會不會又是一款嘩眾取寵的表面游戲。但在四個小時的朝圣之旅后,這一切的懷疑都土崩瓦解。這款游戲徹頭徹尾的神經(jīng)質(zhì),而且絮絮叨叨,讓人不由得聯(lián)想到陀思妥耶夫斯基和布爾加科夫的作品。
《印蒂卡》荒誕的表現(xiàn)主義外在,像是《狗心》《大師與瑪格麗特》的殼,而內(nèi)里則更接近《罪與罰》《卡拉馬佐夫兄弟》的宗教解構(gòu)和道德批判。比起后者,人們往往更青睞光怪陸離的魔幻現(xiàn)實(shí)主義故事。這在很大程度上緩解了后者的說教意味。
與此同時,游戲的玩法設(shè)計和視聽語言,確實(shí)也撐起了作為填充的部分。
哪怕只是將《印蒂卡》作為一部互動電影來看,你都能感受到它背后的創(chuàng)作者對光影和構(gòu)圖的獨(dú)特理解。偶爾的長鏡頭和主觀窺視視角,以及幾乎為零的角色正反打,會讓你徹底忘記這是一部預(yù)算有限的小品游戲。
最讓我印象深刻的,是這場奇異朝圣的結(jié)尾——它在一片毫無建樹的空虛中結(jié)束了。此時游戲徹底褪下了它的外皮,展露出了現(xiàn)實(shí)主義作品的內(nèi)核。《印蒂卡》并不宣揚(yáng)惡,它只是瓦解了那套本就不存在于現(xiàn)實(shí)世界的游戲規(guī)則。
世界向是不公平、不講理的,道德自戕和自我感動并不能改變這一點(diǎn)。這只能讓人們在違背良心時不至于感到太糟。善良和罪惡也不是兩種點(diǎn)數(shù),不能被觀測,也不能被量化。更沒有游戲設(shè)計者會根據(jù)積攢的點(diǎn)數(shù),給你相應(yīng)的獎勵和懲罰。
生活無法成為一款合格的RPG,因?yàn)檫@游戲的絕大部分?jǐn)?shù)值系統(tǒng)都是無用的。它們的存在僅僅是為了存在而已。畢竟,如果連這些都不存在的話,那人生到底還剩下些什么呢?當(dāng)理性主義狂飆被二戰(zhàn)徹底澆滅粉碎后,頹然站在廢墟上的人們明白了一件事。
人首先是人,之后才是帶枷的上帝、自由的魔鬼。
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